Article_top

Демокрацията е трудна за обичане. Тя е шумна, разочароваща, често ирационална и неефективна. Демокрацията допуска, че с право може да бъдете принудени да живеете според правила, на които се противопоставяте, просто защото те са предпочитани от другите. Но това не е всичко.

Демокрацията разпределя еднаква политическа власт между гражданите, независимо от способността им да я използват разумно. По този начин с право можете да бъдете принудени да живеете според правила, които се подкрепяни от други, които са очевидно дезинформирани, глупави, ирационални или лоши.

И все пак сме склонни да възприемаме демокрацията с ентусиазъм. Защо? Уинстън Чърчил предложи следното обяснение: въпреки всички недостатъци на демокрацията, всяка друга изпитана форма на управление е далеч по-лоша. Но това не звучи убедително.

Защо Чърчил греши за демокрацията?

Обикновено не разглеждаме демокрацията просто като най-дребното зло сред ужасяващи вероятности. Най-често я възприемаме за нещо, което трябва да се култивира, разширява, насърчава; за което трябва да се борим. Подобни настроения предполагат далеч по-благоприятна оценка на демокрацията, отколкото позволяват разсъжденията на Чърчил. Следователно нашият въпрос остава неадресиран.

Философите поставят граница между нещата, които са добри заради последиците до които водят, и нещата, които са добри, поради това което са. Нещата от първия вид са инструментално стойностни, тези от втория имат вътрешно заложена стойност (ценни са "сами по себе си"). 

Това обяснява интуитивната разлика между, да речем, парите и щастието.

Парите са само инструмент; ценни са, защото може да се използват за закупуване на неща. При липса на неща за закупуване, парите не струват нищо.

Щастието е различно. Щастието със сигурност носи инструментални ползи, но стойността му не се изчерпва от тях. Щастието е ценно "само по себе си".

По какъв начин демокрацията е добра? Както вече беше отбелязано, когато се разглежда инструментално, демокрацията дава смесени резултати. Тя е разточителна и тромава; често стои зад големи грешки, които е трудно да се поправят. Нещо повече, Чърчил може и да е бил прав в твърдението си, че демокрацията превъзхожда изпитаните алтернативи, но това не е основателна причина сравнението да приключи дотук.

Убедителен инструментален аргумент за демокрацията трябва да разгледа всички налични алтернативи, не само тези, които някога са били изпробвани. Не е трудно да се предвидят нетествани системи за автократично управление, които вероятно биха дали по-добри резултати от демокрацията. От гледна точка на строго инструменталния поглед върху стойността на политическите системи, трябва да заключим, че някои от тези форми трябва да бъдат изпробвани преди да даваме генерални заключения.

Защо не ценим демокрацията сама по себе си?

Може би тогава стойността на демокрацията е заложена вътре в нея. Трудностите тук произлизат от неуловимостта на идеята за вътрешна стойност. След като човек премине отвъд интуитивната разлика между парите и щастието, концепцията става мъглива. Какво означава нещо да е ценно само по себе си?

Аристотел твърди, че ние желаем да имаме пари просто защото копнеем за нещата, които бихме могли да си закупим чрез тях. Но според древния философ ние се стремим само и единствено към щастието. Въпреки че това обикновено се счита за задоволително изясняване на идеята за присъщата стойност, в крайна сметка то не е достатъчно.

На първо време, то незабавно провокира уточняващ въпрос: какво е нещото в щастието, което ни кара да желаем само него? Този въпрос предизвиква следващ: това означава ли, че разграничението между инструменталната и вътрешната стойност се дължи само на разлика в копнежите ни?

Тук Аристотел изглежда схваща нещата по обратен начин. Може да изглежда, че ние желаем щастието само по себе си, защото то е по природа стойностно. Но според Аристотел щастието е стойностно само по себе си поради нашето желание да сме щастливи.

Във всеки случай идеята да желаем нещо по този самодостатъчен начин поражда известни философски затруднения. Можем да ги избегнем, като просто попитаме: Дали предпочитаме демокрацията сама по себе си?

Не е очевидно това да е така.

Просто си припомнете най-скорошния случай, при който вашият предпочитан кандидат загуби на избори. Нашият ентусиазъм за демокрацията отслабва, когато тя довежда до това, което оценяваме като недостатъчен резултат. Съответно идеята, че стойността на демокрацията й е присъща, изглежда неубедителна.

Тогава за какво ни трябва демокрацията? Може би разграничението между присъщата и инструменталната стойност е твърде праволинейно. Понякога част от природата на нещо стойностно е, че произвежда други добри неща. В такива случаи нещо може да е добро до голяма степен поради произведените от него резултати, но въпреки това да не е просто инструмент за тяхното производство. За да уловим тази идея, нека представим идеята, че стойността на нещо е обвързана с това, за което допринася добро.

Средният път между инструменталната и присъщата стойност

Първоначално може да ни направи впечатление, че говоренето за това, че нещо е добро, защото осигурява други добри неща, е просто заобиколен начин да говорим за инструментална стойност. Вече споменахме, че парите са добри за закупуване на неща и че затова са инструментално стойностни. Но има и по-комплексни връзки, чрез които стойността на нещо може да бъде поставена в това нещо, за което допринася добро.

Например, както поддържането на добра физическа форма, така и бастуните за алпинизъм са полезни при хайкинга. Но за разлика от бастуна, добрата физическа форма не е просто инструмент за походи; вместо това той позволява на хайкинга да се провежда по начин, който допринася добре за екскурзията. Добрата физическа форма не само прави пешеходният туризъм възможен; заради нея походите стават ободряващи и приятни.

Забележете също, че хайкингът от своя страна допринася за добрата физическа форма. Можем да кажем, че благата на добрата физическа форма и хайкингът се подсилват взаимно. 

А сега нека обърнем внимание на бастуна за алпинизъм. Походите не подобряват бастуна и при отсъствието им, той представлява просто парче дърво. Следователно бастунът за алпинизъм е единствено инструмент за туризъм.

За разлика от него, добрата физическа форма е до голяма степен определяща за ползите от хайкинга. Можем да кажем, че походите и добрата физическа форма са свързани помежду си; те са корелативни блага. Но не са уникални в това отношение.

Приятелството и обогатяването са друг пример. Приятелството дава възможност на хората да се насладят на определени видове обогатяващи преживявания. Споделянето на опит между приятелите укрепва връзките им, задълбочава се приятелството. Това е част от причината, поради която приятелите често опитват нови неща заедно; те растат един чрез друг. Това обяснява защо приятелствата остаряват, когато станат рутинни; те стагнират, може да "закъсат".

И все пак би било грешка да се каже, че стойността на приятелството се крие строго в това, че е инструмент за личностно израстване. Всъщност, влагането на инструментална съставка в приятелствата обикновено ги разтваря.

Тези съображения предполагат, че стойността на нещо може да се състои в способността му да роди нещо друго стойностно, което от своя страна да му отвърне. Този трети начин да бъдеш ползотворен - ​​да допринасяш добре за други неща - е средният път между инструменталната и вътрешната стойност.

Въпреки че признава, че нещо може да бъде добро в повече от строго инструменталния смисъл, то не се обляга на идеята за това, че доброто у нещо е самодостатъчно. Когато ценността на дадено нещо се състои в това, че е полезно за нещо друго, неговото благо се крие в приноса, който носи за други ценни неща. Този принос отличава това да "допринасяш добре за" от това да бъдеш просто инструмент.

Може би стойността на демокрацията се крие в това, за което е полезна. От такава гледна точка стойността на демокрацията се състои в способността й да насърчава важни корелативни блага. Кои са те?

Нека започнем с размисъл над въпроса какво представлява демокрацията. Ние обикновено определяме демокрацията чрез нейните институции и процедури - избори, гласувания, представителни органи и други. Трудно е обаче да ги осмислим, без да се позовем на основния морален идеал, на който те служат. Демокрацията е основният морален идеал за самоуправление между социално равни.

Идеалът на демокрацията

Демокрацията предполага, че е възможен стабилен и относително справедлив социален ред при отсъствието на диктатори и крале. Настоява, че чрез процеси на политическо представителство и отчетност гражданите могат да се самоуправляват като равни. Поради това демокрацията е повече от форма на управление; това е вид общество, в което никой не господства и всеки е равен в споделен политически ред.

Ето защо, въпреки че в демокрацията понякога трябва да приемаме политически решения, които считаме за погрешни, никой от нас не е длъжен просто да се подчинява на политическата власт. Дори след преброяването на гласовете, онези, които се окажат от губещата страна, имат право да продължат да възразяват, критикуват и призовават правителството за отговорност. Следователно дори в условията на електорално поражение, ние оставаме равнопоставени.

Това е идеалът на демокрацията. Всички знаем колко далеч от перфектни са демократичните държави. Независимо от това, идеалите са важни, защото осигуряват мощна основа за социални стремежи и критика, обществена позиция, от която може да се възрази срещу съществуващите условия като недостатъчно егалитарни и следователно - недемократични. 

Решаващият момент настъпва със създаването на политически ред, в който равни се самоуправляват чрез представително и отговорно правителство. Демокрацията поставя условията, при които можем да търсим други ценни неща.

След като се освободим от доминиращия възглед на вездесъщата политика, която характеризира авторитарните порядки, демокрацията осигурява социални условия, чрез които можем да посветим индивидуалния и колективния си живот, поне отчасти, на проекти и амбиции, различни от политиката.

Като равнопоставени субекти в споделен политически ред, ние можем да управляваме нашия неполитически живот, като култивираме ценни взаимоотношения с другите - взаимоотношения на творчество, подкрепа, доверие, любов и грижи, които нямат нищо общо с политиката. Може да изглежда странно, но стойността на демокрацията се корени в това, че тя подпомага създаването на стойностни отношения извън политиката.

Значението, което отдаваме на демокрацията, се обяснява, поне отчасти, с нейната способност да осигури политическите и социални условия, при които можем да процъфтяваме заедно не само като граждани, но и като хора.

Важното е, че тези неполитически отношения се отплащат - демокрацията се обогатява, когато се провежда на техния фон. В една демокрация съществува продължително разногласие относно правилното разбиране на най-важните ценности, включително справедливост, свобода, автономия и достойнство.

Сред граждани в демократична държава разногласията по тези въпроси остават спорове между равнопоставени. Следователно гражданите трябва да отстояват бдително своите политически ангажименти, като същевременно признават, че в рамките на широк спектър от мнения, тези, които защитават конкуриращи на техните възгледи, понякога законно ще се наложат. Демократичното гражданство включва взискателен граждански „етос“, според когото правилното отношение дори към най-важните ценности само по себе си не дава основание на човек да излезе на политическата сцена.

Когато политиката погълне всичко останало

За да поддържат позицията, изисквана от този "етос", гражданите трябва да могат да се възприемат като нещо повече от политически съперници и съюзници. Те трябва да гледат един на друг като на хора, които се стремят да водят ползотворен живот според собствените си представи. Стойностните социални взаимоотношения извън проблемите на демокрацията позволяват на гражданите да запазят своята ангажираност към равенството с тези, с които са в различни политически лагери.

Казано по различен начин, ако демокрацията не се провежда в по-широка среда на качествени неполитически отношения, при политическо противопоставяне ще се окажем неспособни да разглеждаме нашите съперници като равни на нас. Гражданският етос на демокрацията ще се разтвори. При такива условия демокрацията се превръща в един вид студена гражданска война. Следователно трябва да си сътрудничим заедно в контексти, които са извън сферата на политиката; трябва да можем да разглеждаме нашите съграждани като нещо повече от просто граждани.

Аз твърдя, че ценността на демокрацията се състои в това, че тя е добра в насърчаването на стойностни човешки взаимоотношения, организирани около идеали и стремежи, които сами по себе си не са политически. Предполагам също, че доброто от такива взаимоотношения корелира с демокрацията; връзките от този вид имат отличителен и съществен принос за процъфтяването на демокрацията. Следователно първоначалният ни въпрос намира своя отговор. Ние ценим демокрацията, защото равенството, което тя въплъщава, е съставна част от стремежа да водим стойностен живот.

Ако тази равносметка е вярна, следва изненадващо заключение. В скорошната си книга "Да прекаляваш с демокрацията" документирам тенденции, според които социалната ни среда е колонизирана от нашите партийни политически идентичности. Не е преувеличено да се каже, че в много съвременни демокрации начинът на живот на хората - мястото, където живеят и пазаруват, професията, която упражняват, къде прекарват ваканциите и почивните си дни и как украсяват домовете си - плътно отразява политическите им пристрастия.

Това доведе до състояние, при което социалните пространства, които гражданите обитават в ежедневния си живот, са все по-склонни да ги поставят в контакт само с хора, които споделят политическия им светоглед. Това означава, че хората все повече се държат по начини, чрез които публично изразяват своята политическа нагласа, но само в условия на политическа хомогенност. Със свиването на хоризонта на социално взаимодействие, ние започваме да разглеждаме онези, които вярват в различни политически идеи, като все по-чужди, непроницаеми, ирационални и опасни.

Накратко, ние изпускаме от поглед факта, че политическите ни съперници са равни на нас; по този начин умението, от което се нуждаем, за да поддържаме демократичния граждански "етос", се влошава. Когато целият ни социален живот е организиран около политиката на демокрацията, ние подкопаваме способността си да се държим като добри граждани.

Вездесъщият характер на демократичната политика е демократично дегенеративен. Оттук и изненадващият резултат: ако искаме да допринесем за процъфтяването на демокрацията, трябва да признаем, че дори и при условия на демократичност, не можем да живеем добре само чрез политиката. От време на време трябва да се отдръпнем от демократичната политика и дружно да се заемем с други неща.

Робърт Б. Талис е професор по философия в Университета "Вандербилт" и автор на книгата "Да прекаляваш с демокрацията: Защо трябва да поставим политическото на мястото му". Статията му е публикувана във "philosophersmag.com". Преводът е на Клуб Z.

 

Демокрацията е трудна за обичане. Тя е шумна, разочароваща, често ирационална и неефективна. Демокрацията допуска, че с право може да бъдете принудени да живеете според правила, на които се противопоставяте, просто защото те са предпочитани от другите. Но това не е всичко.

Демокрацията разпределя еднаква политическа власт между гражданите, независимо от способността им да я използват разумно. По този начин с право можете да бъдете принудени да живеете според правила, които се подкрепяни от други, които са очевидно дезинформирани, глупави, ирационални или лоши.

И все пак сме склонни да възприемаме демокрацията с ентусиазъм. Защо? Уинстън Чърчил предложи следното обяснение: въпреки всички недостатъци на демокрацията, всяка друга изпитана форма на управление е далеч по-лоша. Но това не звучи убедително.

Защо Чърчил греши за демокрацията?

Обикновено не разглеждаме демокрацията просто като най-дребното зло сред ужасяващи вероятности. Най-често я възприемаме за нещо, което трябва да се култивира, разширява, насърчава; за което трябва да се борим. Подобни настроения предполагат далеч по-благоприятна оценка на демокрацията, отколкото позволяват разсъжденията на Чърчил. Следователно нашият въпрос остава неадресиран.

Философите поставят граница между нещата, които са добри заради последиците до които водят, и нещата, които са добри, поради това което са. Нещата от първия вид са инструментално стойностни, тези от втория имат вътрешно заложена стойност (ценни са "сами по себе си"). 

Това обяснява интуитивната разлика между, да речем, парите и щастието.

Парите са само инструмент; ценни са, защото може да се използват за закупуване на неща. При липса на неща за закупуване, парите не струват нищо.

Щастието е различно. Щастието със сигурност носи инструментални ползи, но стойността му не се изчерпва от тях. Щастието е ценно "само по себе си".

По какъв начин демокрацията е добра? Както вече беше отбелязано, когато се разглежда инструментално, демокрацията дава смесени резултати. Тя е разточителна и тромава; често стои зад големи грешки, които е трудно да се поправят. Нещо повече, Чърчил може и да е бил прав в твърдението си, че демокрацията превъзхожда изпитаните алтернативи, но това не е основателна причина сравнението да приключи дотук.

Убедителен инструментален аргумент за демокрацията трябва да разгледа всички налични алтернативи, не само тези, които някога са били изпробвани. Не е трудно да се предвидят нетествани системи за автократично управление, които вероятно биха дали по-добри резултати от демокрацията. От гледна точка на строго инструменталния поглед върху стойността на политическите системи, трябва да заключим, че някои от тези форми трябва да бъдат изпробвани преди да даваме генерални заключения.

Защо не ценим демокрацията сама по себе си?

Може би тогава стойността на демокрацията е заложена вътре в нея. Трудностите тук произлизат от неуловимостта на идеята за вътрешна стойност. След като човек премине отвъд интуитивната разлика между парите и щастието, концепцията става мъглива. Какво означава нещо да е ценно само по себе си?

Аристотел твърди, че ние желаем да имаме пари просто защото копнеем за нещата, които бихме могли да си закупим чрез тях. Но според древния философ ние се стремим само и единствено към щастието. Въпреки че това обикновено се счита за задоволително изясняване на идеята за присъщата стойност, в крайна сметка то не е достатъчно.

На първо време, то незабавно провокира уточняващ въпрос: какво е нещото в щастието, което ни кара да желаем само него? Този въпрос предизвиква следващ: това означава ли, че разграничението между инструменталната и вътрешната стойност се дължи само на разлика в копнежите ни?

Тук Аристотел изглежда схваща нещата по обратен начин. Може да изглежда, че ние желаем щастието само по себе си, защото то е по природа стойностно. Но според Аристотел щастието е стойностно само по себе си поради нашето желание да сме щастливи.

Във всеки случай идеята да желаем нещо по този самодостатъчен начин поражда известни философски затруднения. Можем да ги избегнем, като просто попитаме: Дали предпочитаме демокрацията сама по себе си?

Не е очевидно това да е така.

Просто си припомнете най-скорошния случай, при който вашият предпочитан кандидат загуби на избори. Нашият ентусиазъм за демокрацията отслабва, когато тя довежда до това, което оценяваме като недостатъчен резултат. Съответно идеята, че стойността на демокрацията й е присъща, изглежда неубедителна.

Тогава за какво ни трябва демокрацията? Може би разграничението между присъщата и инструменталната стойност е твърде праволинейно. Понякога част от природата на нещо стойностно е, че произвежда други добри неща. В такива случаи нещо може да е добро до голяма степен поради произведените от него резултати, но въпреки това да не е просто инструмент за тяхното производство. За да уловим тази идея, нека представим идеята, че стойността на нещо е обвързана с това, за което допринася добро.

Средният път между инструменталната и присъщата стойност

Първоначално може да ни направи впечатление, че говоренето за това, че нещо е добро, защото осигурява други добри неща, е просто заобиколен начин да говорим за инструментална стойност. Вече споменахме, че парите са добри за закупуване на неща и че затова са инструментално стойностни. Но има и по-комплексни връзки, чрез които стойността на нещо може да бъде поставена в това нещо, за което допринася добро.

Например, както поддържането на добра физическа форма, така и бастуните за алпинизъм са полезни при хайкинга. Но за разлика от бастуна, добрата физическа форма не е просто инструмент за походи; вместо това той позволява на хайкинга да се провежда по начин, който допринася добре за екскурзията. Добрата физическа форма не само прави пешеходният туризъм възможен; заради нея походите стават ободряващи и приятни.

Забележете също, че хайкингът от своя страна допринася за добрата физическа форма. Можем да кажем, че благата на добрата физическа форма и хайкингът се подсилват взаимно. 

А сега нека обърнем внимание на бастуна за алпинизъм. Походите не подобряват бастуна и при отсъствието им, той представлява просто парче дърво. Следователно бастунът за алпинизъм е единствено инструмент за туризъм.

За разлика от него, добрата физическа форма е до голяма степен определяща за ползите от хайкинга. Можем да кажем, че походите и добрата физическа форма са свързани помежду си; те са корелативни блага. Но не са уникални в това отношение.

Приятелството и обогатяването са друг пример. Приятелството дава възможност на хората да се насладят на определени видове обогатяващи преживявания. Споделянето на опит между приятелите укрепва връзките им, задълбочава се приятелството. Това е част от причината, поради която приятелите често опитват нови неща заедно; те растат един чрез друг. Това обяснява защо приятелствата остаряват, когато станат рутинни; те стагнират, може да "закъсат".

И все пак би било грешка да се каже, че стойността на приятелството се крие строго в това, че е инструмент за личностно израстване. Всъщност, влагането на инструментална съставка в приятелствата обикновено ги разтваря.

Тези съображения предполагат, че стойността на нещо може да се състои в способността му да роди нещо друго стойностно, което от своя страна да му отвърне. Този трети начин да бъдеш ползотворен - ​​да допринасяш добре за други неща - е средният път между инструменталната и вътрешната стойност.

Въпреки че признава, че нещо може да бъде добро в повече от строго инструменталния смисъл, то не се обляга на идеята за това, че доброто у нещо е самодостатъчно. Когато ценността на дадено нещо се състои в това, че е полезно за нещо друго, неговото благо се крие в приноса, който носи за други ценни неща. Този принос отличава това да "допринасяш добре за" от това да бъдеш просто инструмент.

Може би стойността на демокрацията се крие в това, за което е полезна. От такава гледна точка стойността на демокрацията се състои в способността й да насърчава важни корелативни блага. Кои са те?

Нека започнем с размисъл над въпроса какво представлява демокрацията. Ние обикновено определяме демокрацията чрез нейните институции и процедури - избори, гласувания, представителни органи и други. Трудно е обаче да ги осмислим, без да се позовем на основния морален идеал, на който те служат. Демокрацията е основният морален идеал за самоуправление между социално равни.

Идеалът на демокрацията

Демокрацията предполага, че е възможен стабилен и относително справедлив социален ред при отсъствието на диктатори и крале. Настоява, че чрез процеси на политическо представителство и отчетност гражданите могат да се самоуправляват като равни. Поради това демокрацията е повече от форма на управление; това е вид общество, в което никой не господства и всеки е равен в споделен политически ред.

Ето защо, въпреки че в демокрацията понякога трябва да приемаме политически решения, които считаме за погрешни, никой от нас не е длъжен просто да се подчинява на политическата власт. Дори след преброяването на гласовете, онези, които се окажат от губещата страна, имат право да продължат да възразяват, критикуват и призовават правителството за отговорност. Следователно дори в условията на електорално поражение, ние оставаме равнопоставени.

Това е идеалът на демокрацията. Всички знаем колко далеч от перфектни са демократичните държави. Независимо от това, идеалите са важни, защото осигуряват мощна основа за социални стремежи и критика, обществена позиция, от която може да се възрази срещу съществуващите условия като недостатъчно егалитарни и следователно - недемократични. 

Решаващият момент настъпва със създаването на политически ред, в който равни се самоуправляват чрез представително и отговорно правителство. Демокрацията поставя условията, при които можем да търсим други ценни неща.

След като се освободим от доминиращия възглед на вездесъщата политика, която характеризира авторитарните порядки, демокрацията осигурява социални условия, чрез които можем да посветим индивидуалния и колективния си живот, поне отчасти, на проекти и амбиции, различни от политиката.

Като равнопоставени субекти в споделен политически ред, ние можем да управляваме нашия неполитически живот, като култивираме ценни взаимоотношения с другите - взаимоотношения на творчество, подкрепа, доверие, любов и грижи, които нямат нищо общо с политиката. Може да изглежда странно, но стойността на демокрацията се корени в това, че тя подпомага създаването на стойностни отношения извън политиката.

Значението, което отдаваме на демокрацията, се обяснява, поне отчасти, с нейната способност да осигури политическите и социални условия, при които можем да процъфтяваме заедно не само като граждани, но и като хора.

Важното е, че тези неполитически отношения се отплащат - демокрацията се обогатява, когато се провежда на техния фон. В една демокрация съществува продължително разногласие относно правилното разбиране на най-важните ценности, включително справедливост, свобода, автономия и достойнство.

Сред граждани в демократична държава разногласията по тези въпроси остават спорове между равнопоставени. Следователно гражданите трябва да отстояват бдително своите политически ангажименти, като същевременно признават, че в рамките на широк спектър от мнения, тези, които защитават конкуриращи на техните възгледи, понякога законно ще се наложат. Демократичното гражданство включва взискателен граждански „етос“, според когото правилното отношение дори към най-важните ценности само по себе си не дава основание на човек да излезе на политическата сцена.

Когато политиката погълне всичко останало

За да поддържат позицията, изисквана от този "етос", гражданите трябва да могат да се възприемат като нещо повече от политически съперници и съюзници. Те трябва да гледат един на друг като на хора, които се стремят да водят ползотворен живот според собствените си представи. Стойностните социални взаимоотношения извън проблемите на демокрацията позволяват на гражданите да запазят своята ангажираност към равенството с тези, с които са в различни политически лагери.

Казано по различен начин, ако демокрацията не се провежда в по-широка среда на качествени неполитически отношения, при политическо противопоставяне ще се окажем неспособни да разглеждаме нашите съперници като равни на нас. Гражданският етос на демокрацията ще се разтвори. При такива условия демокрацията се превръща в един вид студена гражданска война. Следователно трябва да си сътрудничим заедно в контексти, които са извън сферата на политиката; трябва да можем да разглеждаме нашите съграждани като нещо повече от просто граждани.

Аз твърдя, че ценността на демокрацията се състои в това, че тя е добра в насърчаването на стойностни човешки взаимоотношения, организирани около идеали и стремежи, които сами по себе си не са политически. Предполагам също, че доброто от такива взаимоотношения корелира с демокрацията; връзките от този вид имат отличителен и съществен принос за процъфтяването на демокрацията. Следователно първоначалният ни въпрос намира своя отговор. Ние ценим демокрацията, защото равенството, което тя въплъщава, е съставна част от стремежа да водим стойностен живот.

Ако тази равносметка е вярна, следва изненадващо заключение. В скорошната си книга "Да прекаляваш с демокрацията" документирам тенденции, според които социалната ни среда е колонизирана от нашите партийни политически идентичности. Не е преувеличено да се каже, че в много съвременни демокрации начинът на живот на хората - мястото, където живеят и пазаруват, професията, която упражняват, къде прекарват ваканциите и почивните си дни и как украсяват домовете си - плътно отразява политическите им пристрастия.

Това доведе до състояние, при което социалните пространства, които гражданите обитават в ежедневния си живот, са все по-склонни да ги поставят в контакт само с хора, които споделят политическия им светоглед. Това означава, че хората все повече се държат по начини, чрез които публично изразяват своята политическа нагласа, но само в условия на политическа хомогенност. Със свиването на хоризонта на социално взаимодействие, ние започваме да разглеждаме онези, които вярват в различни политически идеи, като все по-чужди, непроницаеми, ирационални и опасни.

Накратко, ние изпускаме от поглед факта, че политическите ни съперници са равни на нас; по този начин умението, от което се нуждаем, за да поддържаме демократичния граждански "етос", се влошава. Когато целият ни социален живот е организиран около политиката на демокрацията, ние подкопаваме способността си да се държим като добри граждани.

Вездесъщият характер на демократичната политика е демократично дегенеративен. Оттук и изненадващият резултат: ако искаме да допринесем за процъфтяването на демокрацията, трябва да признаем, че дори и при условия на демократичност, не можем да живеем добре само чрез политиката. От време на време трябва да се отдръпнем от демократичната политика и дружно да се заемем с други неща.

Робърт Б. Талис е професор по философия в Университета "Вандербилт" и автор на книгата "Да прекаляваш с демокрацията: Защо трябва да поставим политическото на мястото му". Статията му е публикувана във "philosophersmag.com". Преводът е на Клуб Z.

Коментари

Най

Следвайте ни

 
 

Още по темата

Още от категорията